La cuestión de si, por ejemplo, un hombre debe tener el derecho de quitarle la vida concedida dolor y el sufrimiento han superado él es una cuestión muy importante hoy en día. Una forma diferente de poner esta pregunta es la siguiente: 慡 Hould un hombre tiene el derecho de quitarle la vida si deja de funcionar como un ser humano ?? Esta cuestión habría sido enterrado si no hubiera sido que golpea en el corazón de la ley, las cuestiones clave de la salud y la moralidad. Es un tema que, si no se tratan adecuadamente, pueden causar algunas consecuencias desagradables de la vida de las personas y causar peligro injustificada a la estabilidad de una sociedad.
La presente cuestión lleva el nombre increíble 揺 uthanasia? Aquellos que piensan que un hombre, por ejemplo, tiene el derecho de quitarle la vida bajo la condición indicado pueden tener algunos puntos importantes a presentar. Sin embargo, sus puntos, una inspección más cercana, se podían ver al ser abiertamente subjetivo y, por lo tanto, discutible
Un hombre llamarlo John -.? Debería tener el derecho de funcionar correctamente y contribuir, en todas sus formas, con el movimiento colectivo de vida. Cuando esta función primaria es quitado, no debería provocar una carga para las personas cercanas a él oa otras personas que no guardan relación directa con él. Pero si su terrible sufrimiento mueve a los otros para dirigir la mayor parte de su tiempo en el cuidado de él, a continuación, los efectos multiplicadores son enormes. El paciente en cuestión sufre gravemente y los otros en cuestión sufren mental y emocionalmente.
Tenga en cuenta los tres hijos de John que se dedican a trabajos cualificados. Sus respectivas compañías premio como esencial hacia el éxito general de la empresa. Sin embargo, a raíz de la enfermedad terminal de Juan, que tienen que pasar mucho tiempo en el cuidado de él. Uno puede ver que este estado de cosas pesa mucho en la capacidad creativa de los niños John 抯. Lo más probable, sería picar su salud emocional y mental, así como sus respectivas capacidades financieras. Por otra parte, si los asuntos de salud de la sociedad están en gran medida del respaldo del Estado, entonces la cantidad de dinero debe ser gastado en John para ayudar a sostener su vida. De hecho, las bases morales de estas acciones están en consonancia con los principios fundamentales de los derechos humanos. En caso de que el estado o los hijos John 抯 hacer de otra manera, se podría argumentar razonablemente que el carácter bestial había controlado la conciencia, así también la pasión. Y esto habría sentado un precedente peligroso, ya la facilidad de la vida centrada en sí misma a veces se valora mucho más que una vida dura llena de alerta moral, legal y lógico. Lo más probable es que otros seguirían el ejemplo moralmente deficiente establecido por los niños John 抯 o el estado; y en qué medida sus acciones podrían justificarse sería muy difícil de estimar. En este sentido, es, en efecto, muy difícil de presentar una respuesta clara a favor o en contra de la eutanasia.
Si uno reflexiona sobre el papel del paciente impotente juega en la eutanasia, muchas preguntas compiten para la selección. John es en el estado emocional y mental adecuada para respaldar su ompassionate 揷? Matar? Son sus estrechas relaciones de acuerdo con él en que él debe 揷 ompassionately? Morir? ? ¿Cómo se puede determinar lo suficientemente amargo ya que esto puede parecer - que John 抯 estrechas relaciones no han conspirado para poner fin a su vida con el fin de aliviar sus propios (individuales) tensiones desproporcionadas en el cuidado de él? En definitiva, que debe ser de confianza cuando el asunto en cuestión se refiere a poner fin a la vida de una persona 抯 a través de otro agente, ya sea un experto o una persona coja? E incluso si un experto médico lo aprueba, en general, de la eutanasia y el caso específico de Juan, ¿cómo se puede determinar el móvil en juego con el fin de liberar a la eutanasia de cualquier elemento de sospecha?
Es para enfrentar este tipo de preguntas que se convierte difícil justificar la eutanasia por razones lógicas, legales y morales a pesar de algunos casos específicos, podrán invocarse para justificar la eutanasia. Para asumir el propio agente, por ejemplo, Juan, puso fin a su vida a través de su propia obra y no a través de cualquier agente, entonces uno puede, con bastante rapidez, la conclusión de que hizo lo correcto con el fin de poner un dolor insoportable al descanso final.
El pensamiento cuidadoso plantea algunas dudas sobre la acción personal de Juan. Uno puede, por ejemplo, preguntarse si Juan estaba en el estado de ánimo adecuado antes de poner fin a su propia vida o si estaba emocionalmente estable. Y decir que la condición de Juan es irrelevante para juzgar la bondad o maldad de su acción puede ser tonto. Esto equivale, por un razonamiento paralelo, al decir que cualquier persona sabe mejor lo que la condición que él o ella está en y tiene el privilegio exclusivo para corregir esa condición, ya sea para mejorar la vida o ponerle fin. Pero esta afirmación va en contra de los fundamentos del razonamiento. Es puramente una contención personal y no someterse a un examen objetivo con el fin de liberarla de los sesgos de crudo y de confusión moral. ??
Dado que uno puede elegir hacer una 抯 propia vida lo que a uno le plazca debido al carácter subjetivo de la vida hacia el interior se podría igualmente afirmar que no debe importar el tipo de persona que quiere poner fin a la vida: un loco o cuerdo , un menor o un adulto, un idiota o un sabio, y así sucesivamente. Desde este punto de vista, uno puede ver que la afirmación anterior es infundada. Anormalidad de ninguna forma debe ser sancionado o indebidamente promovido. Es por eso que las personas que carecen de la disposición humana estándar se ven a menudo como habiendo recorrido el camino de errores graves y deben ser corregidos por los medios adecuados, sin fallar. Peligro espera la sociedad si las personas anormales o personas prematuros se les concede el derecho personal? No la libertad? A llevar su propia vida, ya sea por sí mismos oa través de la mediación de los agentes. Esto pone de relieve el punto de que la víctima actuó, no de acuerdo con la conciencia tranquila o una fuerza de voluntad compuesta, pero bajo algún tipo de presión, ya sea por estar persuadido para poner fin a su /su vida o persuadiendo a sí mismo /a sí misma. La víctima, en otras palabras, no tenía todas las opciones disponibles en su /su disposición desde el cual hacer la elección racional última sobre el tema de la muerte compasiva. Pero supongamos que todas las opciones disponibles se puso a disposición de la víctima, todavía no puede ser moralmente correcto para poner fin a la vida tal como se indujo un procedimiento intervencionista.
Piense en el punto que la sociedad moderna está llena de instalaciones científicas technogical que han añadido una montón de sofisticación al movimiento de la vida. enfermedad que amenaza la vida de una persona puede ser controlada o manipulada mediante el uso de máquinas complejas o medicamentos genéticamente modificado artificialmente. La simple aplicación de la sofisticación se acaba de decir definitivamente podría poner fin a la enfermedad que amenaza la vida de una persona 抯. El dilema moral que produce la eutanasia en este sentido es en gran medida conectado a la cuestión de la manipulación de una condición que conduce a la muerte de la víctima. ¿Por qué no se debe permitir la muerte a ocurrir de forma natural, concluyendo así que lo que ocurrió fue una muerte noble, una muerte con dignidad? Parece claro que alterar este noble muerte discutible, facilitando el arte y con él de manera artificial, no es acorde con el juego natural de la decencia humana. Es un esfuerzo que puede hacer alusión a los avances y el desarrollo de la ciencia y la tecnología; pero si las cuestiones acerca de la clonación son moralmente cuestionable, por lo tanto bastante una amenaza para la armonización de la vida social, entonces la eutanasia puede ser visto de la misma manera, a pesar de las creatividades científico-tecnológicos que pueden ser avanzados en su favor.
La eutanasia puede engendrar la proliferación de todo tipo de experimentos sobre medicamentos y equipos médicos destinados a justificar los medios más eficaces para suscitar muerte misericordiosas. Estas prácticas no servirán al interés general de la sociedad, para la emisión de la fama y los beneficios pueden ser mayores que la cuestión de desinterés. Por ejemplo, el experto médico no puede participar en el trabajo directo de facilitar la muerte significativa de acuerdo con el deseo del paciente 抯, por un acto de reconocimiento alguno, directa o indirectamente. El experto dijo que puede estar más interesado en el motivo declarado de poner a prueba una teoría médica y /o la eficacia de un nuevo fármaco en la víctima. Una vez que se confirma el éxito en esta área, él /ella puede entonces seguir alimentando el ego y el intelecto con más experimentación en muchas otras víctimas
La pregunta, entonces, debería, por último, ser confrontados:. En caso de moral, lógica y asuntos legales resolver la corrección o incorrección de la eutanasia? O, en caso de problemas médicos y científicos-tecnológicos decidir lo correcto o incorrecto de la eutanasia? Si vamos por el segundo punto, entonces podemos argumentar persuasivamente que ha sido en gran parte responsable de la evolución de los seres humanos en la forma actual. Y si se hiciera la cuestión de la moral, el derecho y la lógica para decidir la evolución humana, entonces, muy probablemente, no habría sido capaz de llegar a nuestra estación actual en términos de avance. Pero se trata de cuestiones cruciales sobre la vida y la muerte, y la cuestión de si la eutanasia es imprescindible bien o mal, por el momento, mentimos sin resolver. Tal vez, ya que no hay una respuesta clara a esta pregunta, la pregunta en sí misma no tiene por qué ser tópica; ni debe proliferar. Aquellos que quieran practicar la eutanasia a continuación, puede ser censurado.